Зеркальная комната

четверг, 6 мая 2010 г.

Основы парадигмы культуры в 21 веке

Человек, рожденный и словно выброшенный из природы, которая не «записала» в его ДНК программу жизни, а также цель и смысл жизни, творит вокруг себя мир культуры. Каждая культура создана человеком для того, чтобы приобщиться к миру и защититься от него одновременно. Защищается человек с помощью культуры, главным образом, от хаотичности и стохастичности Природы. Он раскладывает мир в иерархические категории, снабжает его пределами «ада» и «рая», включает «структуры-сигналы» в виде норм, правил и ценностей. Таким образом, человек создает культуру как стратегию выживания, имеющую в качестве главных оборонительных структур социальные институты и категории высших ценностей, которые устанавливают, что есть норма, а что - патология.

Основной инструмент человека в освоении среды – смыслы. Каждая культура основана на «пристрастиях» (термин Станислава Лема в его работе «Философия случая» - С. Лем, Философия случая, ACT, 2007, - 767 (Первое издание 1968 года)) которые определяют ее смыслы. Вопрос в том, какими пристрастиями управляется современная культура 21 века, то есть, что составляет парадигму современной культуры. Парадигма – это базовые идеи и категории, посредством которых культура интерпретирует мир и место человека в картине мира.

Третье тысячелетие уже началось и, поэтому проанализировать парадигму культуры с точки зрения отвлеченного теоретического знания невозможно, ведь в развитии любой культуры присутствует фактор стохастичности, который можно выявить, лишь посмотрев на культуру с расстояния. Однако развитие культуры отчасти предопределено благодаря структурам-аттракторам, которые отражаются в настоящем времени.

Итак, рассмотрим основные идеи и категории наличной современной культуры.

Ценность в культуре. В современной культуре нет опоры в виде универсальных установок. Среда представляет собой информационный планктон, где мировоззрение человека зависит от положения и градуса разворота его «офисного кресла». Мир человека зависит от того, в какой системе координат он находится.

Ценности счастья, любви, крайне деформированы и опошлены. Это уже не ценности, а идеи, слова, которыми кричат заголовки бульварных журналов, рекламных листовок и так далее. К понятию «счастье» апеллируют как к удовольствию, наслаждению, комфорту. Это образ, который потерял всякое денотативное значение. Подобный разрыв понятия и акустического образа, потеря первообраза, – характерная особенность культуры постмодернизма. Ризомность культуры постмодернизма характеризуется принципом неозначенного разрыва, когда любой разрыв в структуре или понятиях культуры не несет изменения. Результатом такого процесса является утрачивание понятие серьезности по отношению к основным философским понятиям и ценностям.

Ценность индивидуума. Человек – мера всех вещей. Это высказывание Протагора, жившего в 5 веке до н.э., как нельзя лучше описывает и положение человека в 21 веке. Современная культура ориентирует человека на постоянное создание и усовершенствование самого себя. Построения себя и своей жизни – акт, тождественный божественному сотворению мира. Человек – микрокосм, содержащий в себе все. Он начало и конец всего. Происходит «свертывание» функций культуры в человеке. Культура же оказывается лишь неким семиотическим пространством, семиосферой, в которой происходит обмен симулякрами посредством техники. То есть культура полноценно выполняет лишь функцию передачи информации.

Молчание масс. Общество утомлено бесконечностью выбора. Утомляющий плюрализм вызывает скуку и бездействие. Человек ничего не хочет, он пресыщен и творит в автономном режиме – действует без эмоционального участия. Скука, на мой взгляд, один из феноменов современного времени. Скука как обратная реакция на сверх-многообразие. Как ответ человека на правила игры в современной культуре, в которых собрано определенное количество социальных стандартных ролей и масок, с уже обозначенными функциями и задачами. С одной стороны социальные роли максимально шаблонны и нет простора творчеству. С другой стороны, при отсутствии универсального ценностного стержня в обществе, человек может творить все, что угодно. Подобные крайности, скорее всего, являются следствием нарушения смысловой иерархии.

Художественная культура. Современная художественная культура – это культура постоянного переписывания, компилирования и комментирования. Создается ощущение, будто современная культура не способна породить «новое» и выйти за рамки культурного компилирования. Сознание современного человека больше не способно открывать и порождать крупные формы в любой сфере культуры. В литературе крупная форма романа – это редкость и сенсация. Это не только проблема автора. В первую очередь, это проблема общества как реципиента, который не способен воспринимать и перерабатывать подобные сообщения. Самый наглядный пример тому – недавно вышедший роман- сенсация на 800 страниц Ларса Соби Кристенсена «Полубрат». Это один из немногих романов, написанных в таком объеме в 21 веке. В основном художественная культура довольствуется малыми формами сценарного характера. Яркий пример – недавно вышедший сборник, или как называют свою работу создатели - книга «Twitterature» (название составлено из двух английских слов “twitter”- сайт в виде микро-блогов, “literature” - литература). Это книга, составленная по принципу сборника цитат из произведений мировой литературы.

“Twitterature: The World’s Greatest Books, Now Presented in Twenty Tweets or Less”. Twitterature – книга, написанная (или, лучше, собранная) двумя 19-летними студентами из Франции. Twitter бы выбран как структура книги. Это сайт в виде микро-блогов, сутью которого являются очень краткие записи, цитаты. Такой способ ведения блогов считается максимально отвечающим запросам современного общества. Он отвечает следующим принципам: 1. Мгновенность, 2. Краткость, 3. Концентрация внимания на основном. Это один из способов упорядочить для каждого человека в отдельности информационный поток.

Кем выступает в такой культуре автор произведения? Инструментом, маской. Автор зачастую не ассоциируется с определенной личностью, выражающей свою философию, позицию. Автор – это переписчик. Создаются бесконечные антологии, энциклопедии, справочники со сводными данными. Человек пытается упорядочить, свести огромный пласт информации в структуру. Таким образом, мы можем говорить о метатекстах, гипертекстах, составляющих основной пласт современной художественной культуры.

Массовая культура. Массовая культура – это суррогат. Основное отличие ее от высокой культуры – вторичность. Она основана на стилизации, пародии. Это всегда алхимия текстов и смыслов, по-иному преподнесенных или осмысленных. Отчего и возникает ощущение, что, например, литература исписала себя. Массовая культура не ставит перед человеком вопросов, но дает простые ответы. Она не заставляет задуматься о высших ценностях, об основании жизни. Напротив, массовая культура отвлекает человека от жизни. В функции массовой культуры не входит смысловое удовлетворение. Она также является сферой, которая позволяет состояться коммуникации между людьми.

В 21 веке, на мой взгляд, нет резкого деления на высокую и массовую культуру. Это можно объяснить тем, что практически в любом тексте культуры автором заложены два слоя, текст как бы дважды закодирован. Далее, все зависит от того, какой слой «снимет» реципиент. Таким образом, происходит смешение высшей и низшей культур.

Каким будущее общество проецируется в некоторых произведениях художественной культуры? Возьмем, например, фильм «Мистер Никто» (“Mr. Nobody”), роман Рэя Бредбери «451 градус по Фаренгейту», даже самый «невинный» мультфильм, не претендующий на структурное описание мира будущего, «Валли». В них мы увидим проекцию будущего мира как бездуховного, где право голоса имеет только закон гедонизма – «Наслаждайся!». Этот мир ничего не создает и не производит, он творчески мертв. Люди в нем – потребители и паразитирующие. Их не интересует высокая культура с ее интеллектуальными вызовами, философскими вопросами и головоломками. Мир не рефлектирует, не осмысляет, а лишь поглощает, перерабатывает и снова «изрыгает» продукты моментального потребления. Зачем думать, ведь все уже было придумано за нас!? Зачем создавать, когда можно потреблять!? Общество требует удивления, шока – нечто, что могло бы хоть как-то шевелить человеческое существо.

Материальная культура. Человек осваивает среду двумя способами: символическим и инструментальным. Первый представляет собой означивание мира, наделение его смыслами, что выражается в наличии и смене картин мира. Второй способ основан на технизации быта человека. Техника со временем обретает свою собственную логику развития и постепенно отрывается от тесной зависимой связи с человеком, как ее создателем. Таким образом, техника как изначально упорядоченная человеком структура, служащая его потребностям, превращается в автономную структуру. Этот процесс работает по той же схеме, как и человек, творящий культуру, является одновременно ее творением.

Современная культура – культура инструментальности. В ответ на ускоренный темп умножения информации и развития техники, культура отвечает беспорядочным мутированием инноваций. Техника начинает выполнять функцию «протеза» в культуре. Она заменяет «искусственным интеллектом» все промахи человеческого интеллекта – упадок ценностей, вызванный слабостью и потерянностью человека, например.

Станислав Лем называет современную культуру «трупом, подключенный к реанимационной аппаратуре» (Лем С., Философия случая, ACT, 2007, - 409). По его мнению, существует предел уровня мощности культурных формаций и непрерывно развивающаяся техника либо взорвет культуру, либо заменит ее.

Духовная культура. Эта составляющая культуры представляется мне самой сложной для анализа. Выше говорилось о расшатанном и утраченном ценностном стержне культуры. Понятие нормы затерялось в этическом плюрализме. Что такое хорошо, а что плохо – теперь понятия сугубо индивидуальные. Понятие нормы в принципе воспринимается обществом негативно, как некий запрет или попытка отнять у человека свободу выбора.

Человек ищет пристанище либо у «земного Господина» (у самой цивилизации), либо у небесного Всевышнего. Оба этих варианта в современной культуре доведены до крайности. Мы наблюдаем бешеный рост литературы (в большинстве своем американского производства) по личностному росту и столь же стремительный рост и укрепление объединений религиозного характера (протестантизм как религия для молодых, саентологические кружки и тд.)

Человек всегда будет искать опору и нечто, что может сплотить его с другими людьми. Это особенно актуально сейчас, когда человек представляется раздробленным изнутри. На мой взгляд, религию в традиционном понимании в современном мире символически заменяет религия Личности, религия Сознания, религия Вещи.

Заключение.

Из моих рассуждений, можно сделать вывод о том, что культура 21 века неизбежно идет к смерти. С другой стороны, каждая культура в свое время считает себя находящейся на последнем этапе развития. Практически каждая культура ощущает падение морали, ценностей, разложение общества и предсказывает конец человеческому, а, следовательно, и культурному в век грядущий. Но, как показывает история, культура перешагивает порог ожидания прошлых веков и двигается дальше. Какое это «дальше», человек может предсказать лишь отчасти. Поскольку время не останавливается, не поворачивается вспять и не происходит «сжатия Вселенной», дающий отсчет новому времени. Мы лишь наблюдаем, что помимо человеческого вклада в построение культуры, большую роль играет способность культуры самоорганизовываться.

Можно ли, в таком случае, назвать парадигму культуры 21 века гуманистической или парадигмой «с человеческим лицом»? Она, безусловно ориентирована на желания и прихоти человека, комфорт его жизни в этом, а не ином мире. Эта парадигма агитирует за всеобщее личностно- ориентированное образование, стимулирующее к созиданию, основанное на обмене, взаимовлиянии и сотворчестве. Она универсальна, имеет планетарный характер, поскольку стремится к выработке всеобщих, не требующих культурной конвертации норм, законов, а также общности территорий и взаимообогащению культурных форм.

Литература:

Бодрийяр Ж., Символический обмен и смерть. — М.: "Добросвет", 2000 — с. 387
Здор А., Православная духовная традиция и культура постмодернизма, Серия “Symposium”, выпуск 5, СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С.93-95
Князева Е.Н., Синергетический вызов культуре, Синергетическая парадигма. Многообразие поисков и подходов. Москва: Прогресс-Традиция, 2000.- с.536
Куртц П. Гуманизм и скептицизм – парадигмы культуры третьего тысячелетия // Здравый смысл, 2000, № 17.
Лем С., Философия случая, ACT, 2007, - 767
Свендсен Л. Философия скуки, Пер. с норв. К. Мурадян. — М.: Прогресс-Традиция, 2003. — 256 с.

Swedish Stereotype

воскресенье, 2 мая 2010 г.

Образ женщины в литературе Норвегии 19 века и современности

Образ женщины в литературе 19 века и современности

Образ женщины в скандинавской литературе на протяжении трех столетий, с 19 по 21 век, подвергся достаточно сильному изменению. Это объясняется культурно-исторической ситуацией как в странах Скандинавии, на что, безусловно, оказали влияние европейские тенденции. Изменилось отношение к женщине, отношение женщины и мужчины к жизни, изменились ценности и ориентиры. В данном очерке я бы хотела сделать основной акцент на образ женщины в современной литературе, кратко охарактеризовав ее изображение в литературе 19 века.

Образ женщины, который рисует нам литература начала и середины 19 века в можно проанализировать на основе произведениий Генрика Ибсена «Кукольный дом», «Гедда Габлер», «Пер Гюнт» и Бъернстярне Бъернсона «Сюннове Сульбаккен».

В пьесе Б.Бъернсена «Сюннове Сульбаккен» (Synnøve Solbakken), написанной в 1857 году, перед нами предстает образ Сюннове с хутора Сульбаккен. Сюннове – молодая девушка, из патриархальной, глубоко верующей семьи, о которой узнает Торнбъерн, парень, живущий на соседнем хуторе. Торнбъерн – воплощение символ грубой силы, инстинктивного порыва. Он постоянно затевает драки за что о нем ходит плохая молва среди жителей хутора Сульбаккен. Сюннове – воплощение святости, прилежности, смирения, доброты и искренности. Они как воплощение двух стихий «низа и верха», «порядка и хаоса», казалось бы несовместимы. Подобная ситуация встречается нам в пьесе «Пер Гюнт» Г. Ибсена, где встречаются Пер и Сольвейг. Брак возможен только в том случае, если Торнбъерн изменится. И изменится помогает ему Сюннове. Она подвергает его своеобразной пытке, не замечая его, игнорируя, не встречаясь и не разговаривая с ним и это заставляет его смириться. Сюннове и Сольвейг словно путеводные звезды. Святые, чистые и способные благодаря своей внутренней женской силе измениться природу мужчины, усмирить их «дикость» и направить их силу и энергию в правильное русло.

В пьесах «Кукольный дом» (1879) и «Гедда Габлер» (1890) Г. Ибсена появляются другие героини. В них рассказывается о браке со стороны женщины. Нора и Гедда - женщины, которые полностью зависят от своих мужей. В первую очередь, финансово. Гедда Габлер заслуживает особого внимания. Это героиня, которая устала от всего этого «правильного» мира. Нет больше героев, нет дуэлей и никто не способен на красивый, отважный поступок, - вот о чем думает Гедда. Невероятная тоска и скука - вот спутницы Гедды. Она хотела бы порвать с этим миром, но ей не хватает силы воли. Поэтому она сподвигает на такой поступок влюбленного в нее Эйлерта Левборга. Она даже дает ему один из своих пистолетов. Однако, позже она узнает, что застрелил он себя случайно в уборной.

Как же представлена женщина в современной литературе? Если сравнить два литературных произведения, написанных мужчиной и женщиной, то мы увидим несколько разный образ женщины. Для сравнения возьмем книгу шведской писательницы Марианн Фредрикссон «Книга Евы», написанную в 1980 году и новеллу норвежского писателя Эйстейна Лённа «Метод Тране» из сборника «Норвежская современная проза», составленный Линн Ульманн (1999 год). Интересно, что можно провести параллель в образах героинь 19 и 21 века и найти определенные сходства.

В книге «Eva’s book», первой части трилогии «Paradisets barn» («Дети Рая»), рассказывается история Евы, родоначальницы человеческого рода и современной женщины одновременно. Ее старший сын убил своего брата. Ева ослеплена горем, злостью и печалью. Она возвращается в прошлое, в рай, чтобы получить ответы и понять, почему это произошло. Ева представлена как сильная, самостоятельная, самодостаточная женщина. Она достаточно сильна духом, чтобы не побояться встретится лицом к лицу со своим прошлым, в котором она вышла из рода дикарей – прототип первобытной общины с вожаком во главе. Не было иного закона в этой общине, кроме желания вожака – полуобезьяны-получеловека. Ева была воспитана и выращена в центре этой общине своей матерью тайно совершенно по другим законам . Мать обучила Еву «словам», чего не ведала община. «Слова» - это порядок, это символ разума. «Слова» противопоставляются оргиастическому характеру общины, беззаконию, правящему в ней. Это и есть Рай. Рай как место забвения. Рай, где нет прошлого, нет будущего, нет порядка, нет разумности. Есть только следование инстинкту, животное слепое чувство. И это главное преимущество Рая – жизнь здесь и сейчас, без истории, без морали. Повзрослев, Ева сбегает из общины с помощь матери.

Вся книга – это путь Евы в Рай, попытка понять свое прошлое и возвращение к Адаму, в их уединенный дом на холме. В отношениях с Адамом Ева предстает как уступчивая, прощающая, понимающая, открытая женщина. Адам - это сильный мужчина, но он подвержен своим инстинктам, эмоциональным порывам. Узнав об поступке своего сына, он становится нетерпим, яростен. Ева же пытается разобраться в произошедшем. В прошлом она встречает и своего мужа, Адама, вспоминает его историю. Адам был единственным мальчиком в общине , который тайно учился у шамана. Шаман - прототип Бога или мудреца, знающего «слова» (в данной книге «слова» мне представляются символом священного знания. «Слова» это Истина. А Истина это испытание). Шаман выбрал Адама еще в младенчестве, так как увидел в нем Божественную искру, дар. И Адам отказался от учения, пожелав быть с Евой. Так они оказались в своеобразном «изгнании».

Ева – воплощение мудрости. Она принимает Адама таким, какой он есть. Терпелива к нему. Она делает все, чтобы сохранить семью, сплочить ее, несмотря на ужасное братоубийство, которое совершил ее собственный сын – кровь и плоть.

Ева одна в своем женском мире и воплощении. Нет никого больше с кем она могла бы разделить свое горе, поделиться мыслями, спросить совета. Ведь она – Ева, родоначальница человеческого рода. Это от нее ждут помощи и советов. Ей приходится со всем справляться самой, и она не имеет морального права отступать, сдаваться. Четкое осознание своей миссия, своей женской силы и своего предназначения – вот, что характеризует героиню книги Марианн Фредрикссон. Ева, безусловно отсылает нас к образам героинь Сюнневе и Сольвейг.

Ева – это образ современной женщины или это идеал, к которому нужно стремиться? Может, это призыв и обращение к женщинам Скандинавии задуматься о своей природе и перестать мериться с мужчинами силой?

В произведении Эйстейна Лённа «Метод Тране» главным героем выступает мужчина по имени Тране. Однако истории не было бы без героини Моль. Это женщина, из-за которой, для которой и о которой вся жизнь и все мысли главного героя Тране. Она смысл его жизни, в период описываемый в новелле. Моль – радость и печаль Тране. Она – объект его восхищения и желаний.

Каким представлен в новелле Тране? Это одинокий мужчина средних лет, который в своей жизни никогда не был ни к чему и ни к кому привязан. Он постоянно переезжал с места на место и не мог задержать в одном городе, квартире или на работе даже «50 дней». Он даже никогда не распаковывал вещи при переезде. Будто каждое новое место – это лишь пересадка, а не остановка. Тране будто все время находился в состоянии смятения духа. Какая –то сквозная тоска ощущается в его жизни. Тоска по другому человеку и по одиночеству одновременно. Ему нравится подолгу сидеть за столом длинными северными вечерами « с идиотскими сумерками..., когда чувствуешь потребность прыгнуть с веранды…Без парашюта». Тоска.

Он переезжает в новый дом и впервые решает купить новое кресло и кофеварку как символ того, что он здесь задержится надолго, возможно, навсегда. Кресло и кофеварка – символы прикрепления, некоторой «тяжести бытия», которая не даст ему с легкостью сжечь все мосты, сорваться и бросится в никуда, где он будто бы начнет все с начала.

Но есть еще она, которая живет на втором этаже и он слышит каждый ее шаг и знает все ее пристрастия. Она – Моль. Моль молода, свежа, красива. Она высокая. Она выше Тране на голову «даже если снимет сандалии». Вся ее наружность говорит о ее беспечности, легкости. Но по ее шагам на втором этаже, к которым он прислушивается сидя дни напролет в своей пустой четырехкомнатной квартире на первом этаже, по мусору, который она выбрасывает в соседний с ним бак, он узнает ее, он видит ее тоску. Сигареты, музыка Чарли Мингуса и бутылки из под алкоголя – ее спутники каждый вечер. Светлая, энергичная днем и задумчивая, отчаянная вечерами. Вечерами, которые открывают сущность человека. Беспощадными вечерами, когда ты находишься один на один с собой и с бесконечностью сумерек

Тране лирический мечтатель. Моль – более рациональна. Он рассуждает мечется, ищет, думает, смущается, сомневается. Она живет, пытается найти наслаждение и забыть, не думать о сказках. Только здесь и сейчас. Будто пытается отмахнуться от идеального, понимая, что оно невозможно, так зачем же к нему стремиться, искать, мучиться. «Ты веришь в то, что мужчинам необходимы утопии? И она улыбнулась ему; ты – дитя…Да…иногда мне кажется, что это единственное, в чем мужчины испытывают потребность. Потом она отошла и сказала, что ей нет дела до утопий, вместо этого она думала о катастрофах, женщинах и катастрофах, об обычных днях, когда может произойти все, что угодно...». Ей снились вулканы, землетрясения, но только не утопии. Никогда. Время отважных борцов за идеи, против катастроф прошли. «Боевые песни стихли,..политики уморили нас скукой», - говорит Моль. «Утопии отосланы назад…новый человек аккуратно кремирован и помещен в урну…мечты уже никто не помнит. Мы заболели. Все – блеф». Эти размышления напоминают мысли Гедды Габлер.

«Все – блеф», пустышка, бессмысленно – вот, что есть жизнь для Моль. Это невероятная скука, тоска и нежелание, даже физическое и моральное бессилие с этим бороться. Остается только забыться. «Но почему я? Я должна отвечать?...было бы неплохо…Иди сюда, давай я сама все сделаю».

В новелле Лённа образы мужчины и женщины будто поменялись местами. Мечтательный, меланхоличный, ищущий мужчина, еще верящий в «утопии» и идеалы и «холодная», разуверившаяся в чуде женщина, ощущающая тоску и скуку, безнадежность и бессмысленность этого мира.

Интересно, что, несмотря на разницу почти в полтора века мы все же находит определенные и очень яркие сходства в героинях литературы 19 и 21 века. Сольвейг Г. Ибсена, Сюннове Б.Бъернсена и Ева М. Фредрикссон – словно путеводные звезды для мужчин. Женщины, которые благодаря своей мудрости, внутренней силе, в каком-то смысле святости и отважности смогли построить гармоничные отношения с мужчинами. Они смогли «усмирить» их «дикость»и направить их энергию на созидание, а не разрушение.

Гедда Габлер Г.Ибсена и Моль Э.Лённа – женщины, которые «сдались» перед этим миром, не сумев найти в нем красоты, отважности, героизма. Мир для них скучен и тосклив. Жизнь – бессмысленна. Единственный способ жизни для них – забвение.

Основным ярким отличием в образе женщины в литературе 19 и 21 века является независимость женщины. Женщина в произведениях Ибсена, Бъернсена и других представляется полностью зависимой от своего мужа. Это, конечно, отражает реальное положение женщин в обществе 19 века. В 1848 году в Америке на конференции по правам женщины был сформулирован лозунг: «Все мужчины и женщины созданы равными». После это течение феминисток – женщин, боровшихся за права независимости пришло и в страны Скандинавии, где получило невероятную популярность. Соответственно и в литературе это нашло свое отражение. Женщина не зависит от мужчины в социальном плане. Она не нуждается в его главном преимуществе изначально – в силе. С развитием техники, понятие «силы» утратило свою важность. Однако, по природе своей женщине чужеродно быть «тягловой силой», быть независимой и ни к чему и ни к кому не прикрепленной. Отсюда, на мой взгляд, этот мотив своеобразной безнадежности и страха довериться другому.

Эссе написано, опираясь на следующие произведения:

Генрик Ибсен, Пер Гюнт, 1867
Генрик Ибсен, Кукольный Дом, 1879
Генрик Ибсен, Гедда Габлер, 1890
Бъернстярне Бъернсен, Сюннове Сульбаккен, 1857
Марианн Фредрикссон, Книга Евы, 1980
Эйстейна Лённа «Метод Тране», сборник «Норвежская современная проза», составленный Линн Ульманн (1999 год).

Рецензия на статью Е.Н. Князевой «Синергетический вызов культуре»

Е.Н. Князева «Синергетический вызов культуре»

(Из книги «Синергетическая парадигма. Многообразие поисков и подходов»)

Князева Елена Николаевна – доктор философских наук, в своей статье «Синергетический вызов культуре» рассматривает проблему науки нового времени синергетики, а также рассуждает о  о феномене социосинергетики, то есть «синергетике с человеческим лицом»  (с. 247)

Синергетика – нелинейная наука, наука о сложности и самоорганизации. Это новое направление научного поиска. Если пользоваться языком самой синергетики, мы живем в «эпоху бифуркации» (Э.Ласло), эпоху интриг и потрясений, эпоха глобальных сдвигов. Человечество будто столкнулось со стеной проблем, за которой, по мнению многих теоретиков и философов культуры, находится катастрофа культуры. 

Нелинейная наука – это один из способов понять простые свойства сложных систем. Это своего рода «исторический способ» науки, когда рассматривается историческая ретроспектива какого-либо явления, с акцентом на «узловые» моменты в истории, которые внесли некие новшества и изменения. 

Теория бифуркация (теория раздвоения) – один из разделов нелинейной науки, четко иллюстрирует данный подход. Бифуркация – это своего рода развилка, перекресток путей, точка принятия решения и выбора дальнейшего пути. От того, какой путь будет выбран, зависит все последующее развитие. Иногда от изменения пути, выбранного параметра, явление или развитие меняется лишь слегка, а иногда от незначительной коррективы может произойти катастрофический скачок.

Природа удивительным образом устроила мир. Каким образом управляются сложные системы? Можно сравнить эти системы с оркестром, где у каждого есть своя партия, своего назначение, свое, в определенном смысле, соло, и тем не менее оркестр этот управляется дирижером. Дирижер ограничивает оркестрантов. Удивительно и то, что дирижера никто не назначает. Он возникает в ходе самоорганизации системы. И эта удивительная способность Природы к самоорганизации значительно упрощает все ее процессы, но не строение. 

Синергетика занимается вопросом самоорганизации систем. 

Итак, основными категориями, которыми оперирует синергетика являются «бифуркация», «диссипативные структуры» (Термин И. Пригожина. От франц. dissipation - расселение, растрата. Это устойчивое состояние, возникающее в неравновесной среде)  и системы самоорганизации.  Важно отметить, что понятие «бифуркация» заключает в себе подход синергетики к рассмотрению явлений через переходы «хаос-порядок».

Синергетика наука междисциплинарная, в ней выделяются 4 аспекта: 1. Философско-методологический, культурологический, междисциплинарный и медицинский. Культурологический аспект синергетики представляет эту науку как единство гуманитарного и естественного подходов, как пересечение физики, математики с искусством и литературой. 

В связи с интенсивным развитием синергетики происходит смещение, перестройка сетки мышления человека. В новой синергетической картине мира происходит смещение фокуса внимания на когерентность (то есть связность), коэволюцию (совместную эволюцию видов в системе), кооперативность явлений и элементов в системе мира. Это отсылает нас к понятиям «биосферы» В.Вернадского и «семиосферы» Ю.Лотмана. И первая, и вторая система образованы путем суммы разнообразных атомарных элементов. Первичной является все же образующая система, а не отдельно взятый элемент. Элементы могут функционировать и существовать только внутри системы. Синергетика синтезирует простые структуры в одну сложную посредством  определения для них единого темпа эволюции.

Синергетика – наука современности. Наука, которая может дать решения и ответы в условиях нестабильности, стохастичности. 

Синергетика  изучает структуры, находящиеся в открытых нелинейных средах, то есть таких средах, которые таят в себе бифуркации, то есть могут эволюционировать разными путями.  То есть синергетика рассматривает процессы не в статичном, а в стохастичном и подвижном состоянии. Среда в данном случае – носитель способов дальнейшей эвлюции.В такой ситуации, наука не может более предсказывать будущее. Пути эволюции скрыты за своими возможными вариантами. Однако, это не значит что пути эволюции стохастичны. Существует так называемый спектр «целей», структур-аттракторов, как определенный набор эволюционных путей среди которых и происходит «игра в кости», как бы выразился С.Лем, правила которой устанавливает открытая нелинейная среда. 

Несмотря на невозможность предсказания будущего, синергетика может дать представление о влиянии будущего. Здесь работает принцип «отзеркаливания» структур –аттракторов в настоящее время. Спектр заданных эволюцией целей уже пред-дан, существует до самого развития, до будущего. «Все, что не соответствует структурам-аттракторам будет смыто, уничтожено диссипативными процессами» (с.246) . 

В синергетике важно и  то, что она не рассматривает «хаос» в системе как разрушительную силу, как зло. Из хаоса рождается порядок. Хаос и флуктуации (случайные отклонения) играют роль определителей путей развития системы.  

Таким образом, можно сказать, что синергетика – это попытка понять принципы соразвития сложных систем, их самоорганизации в неустойчивой среде; попытка раскрыть причины смены «хаоса и порядка» в системе, пути развития которой в определенной степени стохастичны  поскольку определяются, главным образом, резонансными воздействиями среды в точке бифуркации. Проблемой и задачей синергетики в данный момент является преодоление страха перед хаосом и изменение отношению к нему как к скоплению возможностей и инвариантов. Таким образом, нарушение, беспорядок содержат в себе созидательную, творческую энергию системы, способной самоорганизовать себя. 

Автор Князева говорит о феномене социосинергетики, «синергетике с человеческим лицом» .  «Синергетический подход к человеку – холический подход» (с.250) , то есть подход основанный на представлении о целостности.

Синергетический подход к здоровью человека отсылает к проблеме «здоровья общества». Это, безусловно, гештальт- терапия Фрица Перлза, направленная на достижения внутриличностной целостности человека.  В психологии под гештальтом понимают специфическую организацию частей, которая составляет определенное целое.

Образование через синергетику – это основа всех личностно-ориентированных подходов в обучении, основанных не на передаче знаний от субъекта к объекту, а на субъект-субъектном, диалоговом взаимодействии. Синергетическое образование – образование, стимулирующее к созиданию, основанное на обмене, взаимовлиянии и сотворчестве.

Автор статьи поднимает вопрос применимости синергетического подхода в изучении познавательных способностей человека, науки и культуры как порождения человеческого разума. Разум человека создал свою реальность, которая в процессе истории смешалась с реальностью природной и породила своеобразный когнитивный хаос. Идеи, теории, модели и проекты как порождение человеческого разума  стали творить собственную историю и развиваться, эволюционировать по своим законам. Таким образом, произошло смешение самоорганизующегося и организованного человеком, упорядоченного и стихийного, сознательного и бессознательного; истины и заблуждения, мифа и науки. 

Плюрализм, многообразие мыслей человека как аналог хаоса  - это креативное поле, на котором происходит выбор идей путем «просеивания» через ценностный аппарат. Ценности в данном случае выступают как фильтрующий аппарат, который исключает «ненужное», стохастичное. Об этом рассуждает и С.Лем в своей книге «Философия случая». 

Творческое и разумное начало в человеке имеет функцию самоорганизации и самодостраивания мира с точки зрения синергетики. Ярким примером может послужить мифология. Миф как образное представление мира заключает в себе целую картину, собранную и построенную на основе отдельных эффектов, явлений природы. 

Весь исторический процесс с точки зрения синергетики построен на основе колебаний общей схемы «хаос-порядок». Все историко-культурные сюжеты, трактуемые как узловые моменты, привнесшие в историю человека нечто новое, что изменило ее ход, называются в синергетике «точками бифуркации». 

Таким образом,  опираясь на рассуждения автора статьи Е.Н. Князеву, суммируем области исследования синергетики. Во – первых, это вопрос когерентности, связности событий в истории и культуре человека. Во-вторых, роль «аналогов хаоса», то есть многообразия и плюрализма в Природе, культуре, истории и мысли человека. Это проблема смены «хаоса – порядка» и  развития –спада. Механизмы соразвития, сосуществования и взаимодействия когнитивных структур коллектива. И , наконец, вопрос управления нелинейными структурами.

Динамика культуры, с точки зрения синергетики, основана на процессе смены «хаоса-порядка», развития и спада. Развитие культуры носит стохастический характер только отчасти, поскольку с одной стороны он сдерживается ценностным стержнем человечества, с другой стороны развитие предопределено благодаря структурам-аттракторам, которые отражаются в настоящем времени. 

Князева Е. Н., подводя итоги характеристики синергетики как «науки с человеческим лицом», выделяет две особенности, связывающие синергетику как преимущественно естественнонаучную науку с науками гуманитарными. Это, во-первых, феномен структур-аттракторов, а также открытие «режимов обострения» , то есть точек развития и спада, хаоса и порядка. Особенностью синергетики являются диалогические методы, методы стимулирующие созидание и творчество. 

Литература:

Князева Е.Н., Синергетический вызов культуре, Синергетическая парадигма. Многообразие поисков и подходов. Москва: Прогресс-Традиция, 2000.- с.536

Стохастическая модель культуры Станислава Лема

пархатская ксения ффч 5 этно стохастическая модель культуры с. лема1

View more presentations from Ksenia Parkh.

Стохастическая модель культуры. Выдержки из книги. Рассуждения.

«Стохастический» или «пробабилистский» (от анг. Probability – вероятность, возможность) характер культуры – ее «лотерейность», игра «слепого случая»

(С. Лем, Философия случая, ACT, 2007, - 456)

Откуда произошла культура?

Жизнь противостоит стохастичности. Чтобы жить, надо иметь упорядоченность.

Стохастичность участвует в жизненных процессах либо как освоенная (например, как случайность мутаций в генетических структурах), либо как неосвоенная (например, как генетический дрейф в популяциях – или как раковая опухоль в организмах)

Реальный мир полон разнообразия, управляемого случайными факторами. Следовательно, процесс адаптации живых организмов к этому миру, управляемому случайными факторами, не мог не отразить этой столь фундаментальной особенности среды.

Эволюция – это вечный поиск и нахождение. Поиск путей, которые помогают выжить, то есть выстоять в игре в Природой.

Природа в высшей мере подчинена принципу стохастичности. Природа изменяет климат, геология, астрономия и тд. В мире с единообразной стратегией Природы культура вообще не могла бы возникнуть. ТЭволюция – процесс непрерывный, имеющий своей тактикой компромисс между двумя полюсами систем – Культурой и Природой.

Культура делает возможным то, что невозможно биологически: она создает обратимые явления, а Природы зажата в «клещи фенотипов и генотипов». Мозг человека создает культуру как стратегию выживания, при которой вид может отступить и может изменить эту стратегию на совершенно иную.

Генеральный штаб жизни (принцип наследственности) осуществляет стохастическую стратегию, потому что такую стратегию осуществляет его противник – Природа. Когда противник использует лотерейные ходы, то лучше всего противопоставить им ту же стратегию.

Жизнь – это игровая стратегия, при которой противник (Природа) использует стохастические тактики.

Случайность как культурный фактор

Случайность – некая способность бытия флуктуировать (то есть изменяться, колебаться).

«Стохастический» или «пробабилистский» (от анг. Probability – вероятность, возможность) характер культуры – ее «лотерейность», игра «слепого случая»

Культура также ведет игру за выживание с Природой. Однако, игроки отрицают стохастический характер среды и вытекающую из него стохастичность своего собственного положения. Тому, что является по факту случайным, они противостоят двумя способами: 1. Путем инструментальных действий, 2. Методом символических «знаковых» интерпретаций.

Фактом является то, что человек в своей деятельности пытается превратить все случайное (управляемое стечением обстоятельств) в регулярное проявление.

В ходе исторического процесса все время усиливалась деятельность, направленная против случая.

Случайность в культуре всегда полежала устранению либо инструментальным, либо символическим способом. Ее стали считать Тайной, Мойрой, Промыслом, результатом битв богов и борьбы Добра и Зла, то есть результатом столкновения двух противостоящих друг другу стихий, каждая из которых, взятая по отдельности, не имеет «лотерейного» характера.

С.Лем, таким образом, утверждает, «… что культура – это установление, направленное против случайности..»

Найденный смысл во всех культурах означал присущую каждой из них нестохастическую, нелотерейную, неслучайную характеристику внутри отношения «человек – мир». Человек – это существо, не согласное с тем, что во многих отношениях случайным является как его возникновение и жизненное состояние, так и занимаемое индивидуально им место в мире. Свое несогласие с безразличием в этом вопросе человек выражает верой, которая распознает в мире своеобразный порядок с предназначенным для человека неслучайным местом. Мир, основанный на случайности – это мир ни к кому не пристрастный, тогда как каждой культуре присуще понятие «пристрастности». В таком мире, никем не сотворенном, ни для кого не предназначенном, ценности не открываются. Их устанавливают. Однако тот, для кого мир и человек – это не случайные переменные, тот скажет, что мы приписываем ценности миру. Поэтому установление ценностей равносильно избыточной антислучайности всякой культуры.

Человек осваивает среду символически и инструментально (технически).

В начале истории культуры каждое явление осваивалось символически. Во времена первобытнообщинного строя человек создал мифологическую картину мира. Люди знали, что предки их жили в неком мифологическом времени и сам они отойдут в такой же мир, когда придет время, так как жизнь циклична. Мысль о том, что в будущем, возможно, будут перемены, не приходила им в головы. Такое устроение мира мы можем назвать единым, синкретичным, лишенным какой-либо стохастичности, не дающего места игре случайного. Даже если случайность есть, то она детерминирована Тайной. Тайна, в свою очередь, не может быть случайной. Тайна хоть и невидима, но строго упорядочена.
Согласие на технизацию быта – это отчасти согласие на утрату автономности культуры, поскольку к жизненно важным решениям в культуре допускается логика третьего звена – технического прогресса. С точки зрения эмпирического подхода к освоению мира эта логика прогресса не является стохастической, так как последовательно создана человеком и является упорядоченной структурой. Однако, с точки зрения культуры, эта логика может ( и зачастую таковой и является) быть стохастичной, поскольку ее будущие формы могут произвольным образом вступать в конфликт с ценностями культуры. Ибо стохастичность выступает применительно к культуре как нечто такое, чего не может предсказать и рассчитать никто – кроме разве лишь представителей какой-нибудь высшей, чем наша, космической цивилизации.

Высшие ценности образуют устраняющий случайности фильтр.Когда единство центральных категорических императивов ослабевает, то в культуре начинают действовать методы насилия (инквизиция, полиция и тд).

Современная культура, привязанная к инструментальности, – это культура разорванная, утрачивающая диахроническую преемственность, а равно и синхроническую связность. На давление со стороны цивилизационного прогресса культура отвечает усиленным и вместе с тем все менее удачным мутированием. Все, что в ней порождается, сразу же смывается волной очередных инноваций. Отбор в сфере символических проявлений культуры становится стохастическим, как и его следствия. Отсюда же ее странные колебания между пессимизмом и гедонизмом, которые в конце концов оба могут и отождествиться, потому что carpe diem– это призыв пессимистического гедонизма. Разбитая культура не может ни обуздать ускоренного развития техники, так как она его не понимает. Коллапс культуры, алчный до интсрументализма, воплощенного в технических формах. Такую культуру в будущем ждет:

Превращение в синтетическую культуру - «синтуру». Синтетическая жизненная среда компенсирует – наподобие протеза – упадок ценностей. (Не затрагивая сознание, на поведение человека влияет, например, прибор, делающий для пьяного невозможным вождение автомобиля) Это своеобразное лишение людей их собственной воли. Появление значительного разнообразия «ненамеренно обеспеченных адов»: от железного порядка до оргиастического хаоса
Катастрофа культуры
Атрофия культурных норм с их заменой административным правом. Культура под опекой судов и полиции.
Культура как переменная. Культура резиньяции (резиньяция в смысле отказа от автономности, активности )

Современная культура – «труп, подключенный к реанимационной аппаратуре» (с. 409).

Выводы. Понятия стохастичности, случайности в давние времена не существовало. Оно появилось вместе с открытием теории вероятности. Только в 20 веке наука дала нам гипотезу о «порядке из хаоса», когда мир до Большого Взрыва характеризовался беспорядком и только в результате взрыва появился строй Космоса. Только в 20 веке наука отказалась от теории детерминированности и порядка вещей и допустила элемент случайности. До этого Наука и вера искали однозначный, отчетливый и детерминированный порядок в мире.

Стохастические случайности возникают перед нами как непонятные, неожиданные, незаслуженные, нерассчитанные.

Каждая культура защищает человека от мира и мир от человека, так как отказывается смотреть на человека как на «дитя случая, нежеланное миром» и на мир только как на область, ощетинившуюся против человека злобой. Все, что было на это похоже, те культуры интерпретировали либо как результат какой-то порчи в человеке, который первоначально сотворен был совершенным, либо как результат каких-то дефектов в мире, которые нельзя считать проявлением его общей враждебности. В некоторых культурах «враждебности мира» канонизировали. И тогда, если женщина по природе рожает в муках, то нельзя ее этих мук лишать. Если дети – благословение Бога – не должно быть никаких противозачаточных средств. Здесь сталкиваются вера и эмпирия. Одним из первых бастионов борьбы со случайностью является физика. «Бог не играет с миром в кости», - сказал Эйнштейн. Однако и поныне многие специалисты отказываются принять факт творения Богом всех видов за чисто случайными мутациями видов. Точные науки еще не до конца разобрались в понятиях «хаоса» и «случайности».

Литература:
С. Лем, Философия случая, ACT, 2007, - 767

воскресенье, 1 ноября 2009 г.

Феномен культуры. Электронное образовательное пособие.

Check out this SlideShare Presentation:

Феномен культуры

View more presentations from guestec9e0f.

Человек в современном мире

Человек в современном мире

У нынешних времен гораздо больше проблем  и ограничений, прежде всего, из-за утраты и смешений ценностей.

Современное время это высоко информационное, технически зависимое, бесконечно множественное пространство. Современное время дает нам выбор, возможности, альтернативы, но в то же время, оно беспощадно к человеку, к его личному пространству, к его духовным началам, и, что самое интересное, к его выбору. Давая возможности, оно устанавливает рамки этих возможностей. Когда мы говорим о времени, необходимо понимать, что время, с точки зрения его характеристики и содержания, творит сам человек. И подобно тому, как человек есть творец и творение культуры, человек есть творец и творение своего времени. Каков он человек, породивший и ставший детищем современного времени?

Современный человек оказался во времени, где за многообразием форм культуры и цивилизации потерялись общие четкие жизненные ориентиры. В историко-культурном плане человечество пережило разные эпохи: это были эпохи зарождения культурных форм, эпохи «несовершеннолетия» (Средние века), «совершеннолетия» (Просвещение), поиска и революций. Но во все времена человечество вырабатывало какую-то схему, структуру, модель бытия, где непременно была отражена основа. Образно можно представить себе эту модель как мировое древо, где есть четкая основа бытия, от которой образовываются дочерние формы. Начиная с эпохи постмодернизма (примерно с 50-х годов 20 века и до 11 сентября 2001 года) модель бытия стала представлять собой ризому – запутанную корневую систему. Ризома атомарна, она множественна по своей структуре и не имеет основы. Именно такой представляется модель жизни в ее основании и в современное время. 

Человек, рожденный и словно выброшенный из природы, которая не «записала» в его ДНК программу жизни, а также цель и смысл жизни, вступая в мир культуры и творя его вокруг себя, в современное время оказывается в центре многообразной ризомы. Ризома, однако, не сообщает человеку никаких ориентиров и теперь человеку придется самому их искать и выстраивать.

Мы говорим, что наше время, как никогда гуманно, как никогда демократично и предоставляет человеку максимум свободы, так как свобода есть право выбора. Мы говорим, что человек есть самая главная ценность современного общества. Однако, есть множество факторов, за которыми, как мне кажется, ответ был бы совсем другой.

«Вновь образующийся мир движется иными ценностями, чем ценность человека, человеческого лица, чем ценность истины, - ценностями могущества, техники, расы, национальности, государства, класса, коллектива», - сказал Н. Бердяев. Это извечный вопрос соотношения культуры и цивилизации. И речь здесь даже не о том, деградируем мы или прогрессируем. Всегда в таких случаях необходимо вычленить соотносимую величину, то есть относительно чего определяется состояние современного общества. Какой бы срез мы бытия человека мы не взяли, в любом случае сопоставление современности возможно только с предыдущими эпохами. Поэтому вопрос о деградации и прогрессе несколько неправомерен. Судить об этом можно будет лишь по прошествии времени, когда можно будет посмотреть на нашу эпоху с какого-то расстояния в промежутке времен. 

На мой взгляд, в наше время цивилизация с ее материально-технической стороной преобладает над культурой как духовной составляющей жизни. В обществе наблюдается процесс дегуманизации. «В культурных и идейных течениях нашей эпохи дегуманизация идет в двух направлениях - в сторону натурализма и в сторону техницизма. Человек подчиняется или космическим силам, или технической цивилизации. Мало сказать, что он подчиняется, он растворяется и исчезает или в космической жизни, или во всемогущей технике, он принимает или образ и подобие природы, или образ и подобие машины». Человек теряет свой целостный образ, свое духовное наполнение. 

Тут перед нами встает вопрос религиозно-духовного характера. С одной стороны, в наше время крепнут и укрупняются всевозможные объединения, в первую очередь, протестантов, саентологические объединения и так далее. С другой стороны, мы наблюдаем бесчисленное количество либо неверующих людей, либо, как принято сейчас выражаться, просто толерантных, либо верующих без веры, либо тех, кто верит «по-домашнему, то есть не ходит в церкви, не следует никаким законам, но порой прибегает к разговорам и помощи своего всевышнего. Это доказательство той самой возможности выбора, которое дает нам наше время, а также «ризомного», то есть атомарного, состояния человека и общества. 

Человек, с одной стороны, отказывается руководствоваться какими-то «внеземными», сверхъестественными законами и полагаться на нечто научно недоказуемое. Он отказывается жить ради жизни после смерти, а выбирает жизнь «здесь и сейчас», пользуется всеми ее благами и возможностями. Он отказывается чувствовать себя подчиненным и вверять свою судьбу высшим субстанциям. С другой стороны, те люди, которые рьяно верят (доказательства тому агитации, «рекламные акции», когда к вам приходят домой, трансляции с проповедями по телевидению и тд), напротив, будто хотят «выйти» из круга современной жизни, найти защитника и помощника в том, где они сами стали бессильны. Человек ищет пристанище либо у «земного Господина» (у самой цивилизации), либо у небесного Всевышнего. 

Итак, человек раздроблен и по сути своей становится атомарен. Самоутверждение разорванных элементов в человеке, например желания власти и страха перед временем, сексуального влечения или воли к могуществу, свидетельствуют о том, что целостный образ человека исчезает. Человека нет, есть лишь функции человека. Но это распадение человека на те или иные функции есть прежде всего порождение Технической цивилизации.

Современному времени и человеку поставлено бесконечное количество бытийно-важных вопросов. Среди них: Существует ли в современном обществе ценность индивидуальности или индивидуальность принесена в жертву массовости? Свободен или несвободен современный человек? Какие качества от человека требует наше время и общество? Современный человек творческий или умелый? Современное общество: прогресс или деградация?

Многие ученые и философы высказываясь на тему «конца времени», констатировали факт, что история давно остановилась. Было ли это во времена Французской революции, или же во времена Великой Отечественной Войны или же конец истории как железная дверь захлопнулась 11 сентября 2001 года. К тому же в современное время часто можно слышать о том, что вся литература уже написана, все самые глобальные открытия сделаны, - человеку нечего больше творить на земле и время либо «заморозилось», либо просто остановилось. Для того, чтобы судить об этом, необходима перспектива времени, как для того, чтобы оценить высоту чего-либо, необходимо отойти на некоторое расстояние. 

Литература:

1. Бердяев Н. Глава II. Судьба человека в истории. Гуманизм и бестиализм. Дегуманизация. Противоречия свободы. Капитализм. Демократия. Коммунизм. Фашизм. Диктатура миросозерцания.//Судьба человека в современном мире

2. Катастрофическое сознание в современном мире в конце ХХ века (http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Katastr/05.php)

3. Л. А. Кожевникова, Миф техники. Феномен техники в современном мире (http://unilib.chel.su:6005/root2/exhibitions/technics-myth7.html)